佛教抖音背景图片高清无水印(孙悟空师父菩提原是佛教二把手，如来只能排第三，谁排之一)
孙悟空菩提祖师本来是佛教的二把手，如来只能排第三，谁是第一？这个问题的关键词是菩提。菩提是佛教的还是道教的？或者还有别的意思吗？据有关资料显示，菩提就是佛陀的菩提，是梵文的音译。它的意义是意识和智慧。人们恍然大悟，进入圆满觉悟之道，领悟真理，达到一种超越、新鲜的更高境界。他更像是一棵具有菩提精神的树，佛道兼备，而不是佛道兼备。
燃灯古佛
从小说《西游记》中看菩提，隐居西牛河州的“天山”。如来住西牛贺州“天竺灵山”大雷音寺。菩提与如来都住在灵山。就“天山灵山”和“天柱灵山”而言，名字如此相似，不禁让人怀疑是偶然。菩提和如来有什么联系吗？据小说《西游记》记载，孙悟空曾经遇见菩提，并看到菩提坐在台上。台下，他的两侧站着三十名仙人。原来是西方妙香祖师菩提。这里所说的显然是西方佛教的上人，是西方佛教的象征。
菩提不是道教而是佛教吗？为什么他对道教文化如此通晓，读之如水？如果菩提是道，为什么小说《西游记》写“菩提，西妙香祖师”呢？因此，不少学者认为小说《双号123》中的菩提是道教的。说到菩提，其实就是如来的事情。菩提就是如来，如来就是菩提。菩提是识、智慧的化身，是如来的灵魂。明白菩提就是如来不就明白了吗？ 《西游记》小说中的慈航道士不正是观世音菩萨的化身吗？小说还提到，两人住在同一个地方“西牛河洲”，一个在“天上灵山”，一个在“天柱灵山”。这并非偶然，而是作者刻意的安排。
基于此，许多学者认为菩提与如来是一个人。这样你就会发现菩提在佛教中没有地位，也不是二把手。如来在佛教中排第二，不是第三。那么，谁成为了佛教徒呢？笔者认为是燃灯古佛。
如来
佛教有过去佛、现在佛、未来佛。 “过去佛”的代表人物是佛教官方认证材料中记载的燃灯古佛。他是佛教的掌门人，佛教的总负责人，历代主修。 “现在佛”就是如来。他是第二把手。他代表古佛，行使管理佛教中一切大神的一切权利，专修今生。 “未来佛”就是主修未来的弥勒佛。
古代烧佛又称“定光佛”、“定光佛”。他出生时，周围一切都明亮如灯，所以被称为“燃灯佛”。
燃灯古佛年事已高，已经退居二线。一切琐事都是如来做的，但他还是需要封闭的。唐僧西天取经，可见燃灯古佛是否是佛教中最重要的佛经之一。
唐僧学习西方经典，开始无言授经给唐僧。如来的意思是，无佛比有佛法更重要，佛弟子必须用心去领悟。这就是如来给唐僧传无字经的初衷。
这件事被冉灯古佛知道了，他非常不满。他认为佛经在他任职期间是逐字校对的。他花费了很大的努力，得到了佛陀的认可。这是佛弟子必须认真学习、认真领会、认真实践的。怎么可以用无字经来代替呢？
燃灯古佛来到如来身边。他首先肯定了如来的工作成绩，然后指出了他在讲道中存在的问题，并提醒他不成文的经。如来很快就明白了古佛的意思，认识到了自己的错误。他回来后，给了唐僧及其徒弟一本带有文字的新经，终于让唐僧西学佛经成功了！
菩提树
综合以上情况，灯灯古佛在佛教中排名第一，如来佛排名第二。菩提本来就不是悟空大师，也不是佛教中排名第二的。菩提只是识智树，是如来的化身。
“菩提本无树，明镜亦非台，本无一物，何来尘埃？”体现了怎样的人生境界？菩提本是智慧的比喻。
明亮的镜子被比作冥想。
这里已经很安静了，那么那里会积聚什么样的灰尘呢？
“菩提本无树”是我国禅宗六祖惠能大师所写的四大名句之一。只有阐释一切有为法，如幻泡，教人勿慢，才能明心，自证菩提。
“菩提本无树”：菩提本无树。如果有树，那么菩提就是真实的。
“明镜非平台”（心虽如明镜，但其实没有平台。有平台，有坚持。“无处住，心生”，为什么需要平台？
“本来就什么都没有”（本来什么都没有，没有样子，没有图画，也没有样子，所以什么也没有。
《尘埃从何来》：若无物，尘埃能从其中来吗？没有地方住。
一切众生皆有如来智慧德，但不能以妄想证得。我会告诉你，本地不实行这种做法。实施什么？只要执行那个未来，就能避免死亡吗？你死之前会做什么？
人都是心地清净的开悟之人，却沾染了世间的尘埃。他们总是需要被净化，以干净的态度对待这个世界。
环境设计，如何将佛教文化融入设计？首先你要知道什么是环境设计。你所表达的中心思想是什么？其次，你对佛教文化了解多少？我觉得在设计过程中它不仅仅是一个口号，更重要的是在设计过程中放置一个佛像的样子，挖掘更深层次的东西，文化意义等等。设计不是表现而是意义
佛教是什么时候传入中国，又是什么时候流行起来的？佛教起源于东汉永平十年（公元67年），隋唐时期最为兴盛。佛教传入中国后，经过三国、两晋、南北朝的发酵和发展，隋唐时期达到了鼎盛。唐代独特的社会人文背景，为佛教的发展提供了“闻所未闻”的机遇。它很快就流行于社会各阶层，不再局限于贵族和士大夫，而是渗透到社会生活的各个领域，发挥着至关重要的作用。影响深远，在中国封建社会的鼎盛时期也达到了鼎盛时期。
有哪些好看的佛像壁纸？当然是我们的一禅@一酱小鬼
